前面的文章中讲过，位于蓝田县华胥镇华渚之滨的三皇庙（也称三皇祠），乃华胥文化的中心点，这里也是百王之先、三皇之首——伏羲氏的托胎之地。因这里是华胥受孕而生伏羲的圣 地，后人才在“华渚”之滨营建庙宇，以志纪念，并让其“享祀于里”。据说三皇庙始建于西汉时期，为五间三进及数间对峙的耳房，雕梁画栋，富丽堂皇，供奉燧人、伏羲、华胥之神位，后不知毁于何时。蓝田民间文史学者张蔚堂先生生前回忆说，三皇庙重修再修过好多次，有关重修、再修的碑石有三通，但字迹均模糊难辨。每一次重修里面供奉的圣像都有变化，其中华胥、伏羲、女娲共祀之记载颇多。一九一七年，清秀才张克明先生（张蔚堂的祖父）募捐集 资，再次重修庙宇为校舍，经其老师牛兆濂先生改三皇庙为“羲轩庙”，供奉伏羲、神农和黄帝之神位，后在此设教五十余载。一九四六年张河湾村最后复修庙宇，伏羲、神农、黄帝泥像栩栩如生，墙壁“龙马负图”“女娲补天”“制作衣冠”“教民稼穑”等彩绘意味深含。然十年浩劫，当旧毁完，幸有三皇庙前“古华胥”石碑尚存至今。
上图：清康熙6-7年《陕西通志》载：“三皇祠，在（蓝田）县北三十里，祀华胥氏、伏羲氏、女娲氏，盖伏羲、女娲皆华胥氏所出，故祀于故里。”
本文要说的不是三皇庙，而是在三皇庙左右两翼曾建有二桥，东曰“毓圣”，西曰“毓仙”，两桥的由来，碑记上也无注释，只有几次重修再修的记载。至于二桥因何得名亦无从考究，就字眼讲“毓”和“育”通用，可能“毓仙”指华胥氏，“毓圣”指伏羲氏，意即这个圣 地有养育华胥，孕育伏羲的含义。两桥相聚百米，中间是三皇庙和“古华胥”碑楼。毓仙桥向东约1里处叫故京，也称“故景”，传说是上古“华胥国”的都城。在故京西北约2公里处即为华胥陵。
咸丰年与民国年间曾重修过两次毓仙桥，并有二通“重修毓仙桥青石碑”。
一通为“咸丰五年乙卯孟夏吉日立”，其碑文云：
皇清
重修毓仙桥碑记
吾乡三皇祠左右旧有二桥，东曰毓圣，西曰毓仙。其命名之义，缘地处华胥，而华胥乃圣母感仙虹诞毓伏羲之所，故一名毓圣，一名毓仙，则是桥也。岂只达荆襄，通陇蜀，使熙熙攘攘，舆者徒者不至疴涉云尔哉；亦即伏羲托胎之地，所赖公传者也，所系颀不重哉。但历年久远，圣桥已陷於泥沙之中，势难修理，而仙桥又为暴水湮没，将华胥胜地亦荡然贻尽无所考，推迟修之，可不急急歟！吾乡生员李芝藻等遂集众议之曰，我辈幸蒙圣天子化理彰明之日，乡贤邑宰政教纯和，其时百废俱兴，凡名邑之败坏者，无不悉加修理，从而吾为忍使圣事圣 地不修为整理，是亦吾乡之羞也，爰纠众即事……。（张蔚堂供稿）
另一通则为“中华民国二十年十二月十九日立”，其碑文云：
重修毓仙桥碑记
此桥不知始于何时，清雍正光绪年间皆重修之，有碑可考。今秋夏历七月初四黄昏大雨倾盆，洪水暴发，居民被祸，桥梁冲坏，行者怵目惊心，无以为计，县长王文伯勘灾过后，感慨曰：此吾事也，即开县务会议，提议重修而艰，于筹办时，邑人杨仁谦任省会救济院院长，远怀桑梓，代为其不幸，蒙国民政府救济水灾委员会委员兼陕甘义赈总主任崔献楼，转奉国民政府救济水灾委员会，中国大慈善家崔将军，子桥，慨允拨洋伍佰元，以工代赈，由陕西省账务会主任康寄遥，令我蓝田县政府会同账务分会觅匠古计，负责监修，始于十一月十九日，至十二月十九日告竣，所用工料杂费，只合银币五百七十元零四角，除由崔专员拨款开支外，其不敷之数由财政局弥补，此前后修理工程之实在情形也，自兹以往行者称便，饥者得食，诸君子乐善之功，于是乎不朽而久之，感荷亦于是为无穷矣，爰叙颠永末勒诸顼珉，以垂久远云尔。（孟昭虎供稿）
蓝田县前清生员张克明 撰文
蓝田县立高级学校校长闫茂三 敬书
张海生 刻字
上图：清嘉庆元年《蓝田县志》载：“毓圣桥在县北三十五里华胥渚上，相传伏羲母居此。”
上图：清光绪元年《蓝田县志》载：“毓圣桥在县北三十五里华胥岭上，相传伏羲母居此。”
上图：民国三十年《蓝田县志》载：
“毓仙桥，在县西北二十八里白杨沟上，清康熙间创建以上三桥，光绪十六年 标左营营官游擎陈端谊均监工重修。”
“毓圣桥，在毓仙桥南华胥渚上，相传羲母居此。”
